Nel suo libro, Ela esplora la sua fede da una prospettiva africana, discutendo temi come la liberazione, la teologia e la missione. Il suo lavoro ha avuto un impatto significativo sulla teologia africana moderna.
Prefazione
La teologia della liberazione non è esportabile. La sua stessa metodologia esige che si parta dall’analisi della realtà concreta data di un determinato luogo, popolo o regione. Quando nel 1976 venne fondata a Dar es Salaam l’Associazione ecumenica dei teologi del terzo mondo (EATWOT), fu subito chiaro che gli africani presenti non erano del tutto a proprio agio con i termini usati dai teologi della liberazione latinoamericani. Alcuni outsider hanno affermato che l’Africa “non è ancora pronta” per la teologia della liberazione – un’affermazione altrettanto imperiosa quanto gli imperialismi contro cui lottano i teologi della liberazione dell’America Latina, o di qualsiasi altro luogo. Il problema a Dar, tuttavia, era più complesso. La povertà e l’oppressione dell’Africa sono entrambe più profonde e più ampie di quanto noi outsider immaginiamo. Engelbert Mveng, S.J., lo chiama “impoverimento antropologico”: gli africani sono stati derubati della loro cultura e quindi anche della loro identità umana da una storia di colonialismo e sfruttamento non ancora del tutto finita. Jean-Marc Ela è ancora più energico nel denunciare questa realtà di sfruttamento eccessivo, sia esterno che interno, nel suo Grido africano’ così come in numerosi altri volumi.’ Ritorna al compito in questa raccolta di saggi, conferenze e discorsi, molto più coerenti e coesi della maggior parte di questi insiemi. Si avvicina al compito partendo da dieci anni di attività pastorale tra i Kirdi del Camerun settentrionale, dove è stato apprendista e poi successore di “Baba Simon”, un vero grande apostolo indigeno moderno. E il risultato è una sorta di teologia della liberazione dal volto africano. Anche le “comunità cristiane di base” sono un fenomeno non esportabile, anche ammettendo la loro origine apparente in Brasile e in altri paesi dell’America Latina. Eppure stanno crescendo in Africa. Sia il vescovo Patrick Kalilombe, M.Afr., che p. Joseph Healey, M.M., si è preso la briga di spiegare l’unicità della loro forma e del loro progresso in Africa. Ela ci porta direttamente in mezzo a loro, senza preoccuparsi delle etichette (“base” o “piccolo” o altro). L’esperienza di camminare con lui nel suo viaggio è rinfrescante e illuminante. La sua fede in Dio, nel Vangelo, e soprattutto nelle persone stesse che soffrono silenziosamente la fame, l’emarginazione, l’impoverimento, la “modernizzazione”, l’alienazione, lo sradicamento, la fuga, la paura, ecc., è profonda ed eloquente. Parla con chiarezza e convinzione. Ci porta per mano nei villaggi africani, ci fa sentire la dolorosa realtà dietro le statistiche dello sfruttamento e condivide con noi il fondamento pragmatico della sua convinzione che ogni autentica inculturazione della fede cristiana è condizionata dalla liberazione degli oppressi . Grazie a EATWOT e alla sua sorella, l’Associazione Ecumenica dei Teologi Africani (il cui Bollettino di Teologia Africana non è ancora molto conosciuto nel mondo anglofono), noi del Nord stiamo scoprendo solo ora un’Africa che va ben oltre quella degli antropologi , sociologi, storici e cronisti missionari. Stiamo finalmente imparando, attraverso Ela e i suoi fratelli e sorelle, di una nuova Africa, viva, anzi vibrante di fede. Stiamo imparando che l’inculturazione non significa solo armeggiare con gli aspetti esteriori della liturgia, ma raggiungere le profondità più profonde dell’identità. C’è una forte affinità tra la teologia nera americana e quella del Sud Africa, che ancora lotta per la liberazione dall’apartheid. E c’è una teologia diversa, molto distinta, articolata nel resto dell’Africa sub-sahariana, soprattutto da teologi francofoni. Ela è in questo momento il facile principe di quell’onda. I suoi colleghi sono molti, articolati e talvolta aggressivi, ma non ancora molto conosciuti nel nostro Paese. Grazie ad African Cry e ora a My Faith as an African, possiamo davvero provare una fede cruda, senza compromessi, totalmente impegnata, spesso indignata o arrabbiata, mai disperata. . . e unicamente africano. Mentre i preparativi per un Sinodo o Concilio africano, che si terrà tra un paio d’anni, procedono rapidamente, il libro di Ela sarà indispensabile per coloro che vogliono comprendere ciò che è in questione, poiché sia l’agenda del Sinodo che le parole di Ela vanno ben oltre il tipo di domande che stimolano la nostra curiosità (danze e tamburi durante la messa, poligamia, ecc.) per toccare direttamente il nocciolo della questione: come essere e rimanere sia cristiani che africani, come riconquistare l’unicità del carattere africano in mezzo a forze che alienano, come sopravvivere come esseri umani in mezzo a strutture economiche e politiche che strangolano, come essere chi siamo con gioia, solidarietà e pienezza di vita. La metà dei 12.000.000 di rifugiati nel mondo sono in Africa! Sradicato. Costretto a fuggire. Stranieri nel loro stesso continente. Privo di terra, famiglia, amici, futuro. Il modo in cui Ela è alle prese con le forze che causano tale disumanizzazione è istruttivo. Ispirante, davvero! Perché affronta di petto l’intrappolamento dei popoli africani nelle reti sia fabbricate in Africa che importate dall’estero. Il suo J’accuse è eloquente, poiché critica francamente gli effetti disumanizzanti della brama di potere, le stravaganti spesa (sia personale che statale) delle élite dominanti, e la loro conseguente negazione della solidarietà familiare e tribale africana. In altre parole, mette a nudo il lato nascosto del “progresso” e lo mette a confronto con il Vangelo e i valori africani. Lettura difficile. A volte triste. Sempre avvincente. . . e delineare un’agenda molto impegnativa per il futuro dell’Africa, se vuole sopravvivere come africana. Noi del Nord siamo in debito con lui, perché i nostri media prestano così poca attenzione all’Africa – e solo ai suoi fenomeni aberranti con poca o nessuna analisi. Ela ci insegna come leggere i segni del tempo dell’Africa, che tipo di domande porre, cosa significa una speranza sostenuta in mezzo alla disperazione, e anche perché la risata africana stessa non è solo una celebrazione della vita, ma anche un’arma di difesa contro lacrime.
di SIMON E. SMITH, S.J. – AGOSTO 1988